Библиотека >> СТИЛИ

О тайцзицюань

Тайцзицюань в Шанхае
Тайцзицюа́нь (кит. трад. 太極拳, упр. 太极拳, пиньинь tàijíquán) — буквально Великий предел кулака, или кулак Великого Предела, китайское внутреннее боевое искусство, один из видов ушу.Тайцзицюань является самым распространенным и наиболее таинственным видом боевого искусства.
С пяти-шести часов утра в парках и на набережных всех, без исключения, городов и населенных пунктов Китая можно встретить сотни людей, занимающихся тайцзицюань.
Количество занимающихся тайцзицюань в Китае потрясает: лишь по официальным данным, их насчитывается около двухсот миллионов человек.

О его происхождении ходят всевозможные слухи и легенды.По одному из преданий родоначальником тайцзи считается странствующий даоский монах из монастыря на горе Удан — Чжан Саньфен жившего в XV веке.
Cогласно другой легенде Чжан Саньфен — алхимик, проживавший в XII веке на горе Удан во времена правления династии Мин.а созданный им стиль открылся ему во сне.
По другой версии основы тайцзи были заложены мастером Сюй Сюаньпином — мистиком и магом, занимавшегося исследованиями таинственных сил в период династии Тан, средина VIII века.
Ввиду огромного интереса и быстрорастущей популярности Тайцзицюань стали возникать многочисленные легенды, повествующие главным образом о том, что это искусство было передано людям небожителями, причем дата происхождения сдвинута на несколько столетий с 8го века до 17го столетия.
И все же, после длительных и кропотливых исследований предпринятых как Китайскими, так и независимыми зарубежными экспертами, удалось выяснить, что на самом деле Тайцзицюань был создан в середине XVII века Чень Вантином проживающим в провинции Хенань, графства Вень.
Чень Вантин был известным военонначальником,но после падения династии Мин, под влиянием Даосизма удалился от общества и жил в уединении, в свободное время занимался совершенствованием своего мастерства и созданием нового стиля.
В «Энциклопедии восточных боевых искусств» (Маслов А.А. М., 2000) приводится следующая информация о последних годах жизни создателя Тайцзицюань: «Укрывшись от людей, Чень Вантин предавался размышлениям, читал труды древних мудрецов, штудировал даосские писания о «вскармливании жизни» через управление ци. Его настольной книгой стал «Канон императорских покоев» («Хуан тин цзин») – трактат IX века, рассказывающий о важнейших нормах здоровой жизни, питании, регуляции сексуальных отношений, гимнастике даоинь и других даосских секретах, возвращающих молодость. Стареющий Чень Вантин писал: «Тщетно удостаивали меня благодеяниями и милостью. Сегодня же я годами стал стар и одряхлел, лишь свиток «Канона императорских покоев» является единственным и неразлучным спутником. Пребывая в одиноком отдохновении, я разрабатываю систему кулачного искусства, а предаваясь хлопотам по хозяйству, обрабатываю поле. Пользуясь мгновениями досуга, обучаю своих сыновей и внуков, дабы они стали подобны тиграм и драконам».

Тайцзицюань — это многофункциональные упражнения, которые не только развивают суставы, позвоночник с помощью разнообразных движений, но также укрепляют важнейшие органы и центральную нервную систему, воздействуя на них освоенным до автоматизма, медленным, глубоким брюшным дыханием и концентрацией внимания.
Достаточно самого поверхностного знакомства с комплексом, чтобы убедиться в его чудодейственных возможностях исцелять и восстанавливать здоровье.
Быстрому распространению тайцзицюань способствовали несколько факторов. Главный из них, пожалуй, то, что практика тайцзицюань помогает успокоить ум и расслабить тело, эти умения жизненно необходимы в нынешнее время стрессов.
Другой фактор — довольно неожиданный. Так как огнестрельное оружие стало эффективным и легкодоступным, тайцзицюань стал менее важным, чем ранее, средством самозащиты, и многие мастера стали повсеместно делиться секретами тайцзицюань с широкой публикой.
И третий фактор — это эффективность гимнастики, как метода оздоровления и лечения некоторых заболеваний. К сожалению, именно это увлечение оздоровительными аспектами способствует тому, что люди перестали интересоваться глубинами теории тайцзицюань.
Овладение теорией и практикой на глубоком уровне требует времени и усилий, но каждый, кто практикует тайцзицюань хотя бы несколько лет, понимает — это не просто упражнения для релаксации и успокоения, но и сложное и высокое искусство. Медленные медитативные движения тайцзи-цюань дают практикующему глубокое чувство радости и внутреннего удовлетворения. Это происходит потому, что тайцзицюань плавен, изящен и утончен не только внешне, но и внутренне.
Практикующий может ощутить в своем теле циркуляцию ци и достичь медитативного покоя ума. Циркуляция ци улучшает здоровье и может привести к просветлению.
Тайцзи-цюань популярна как оздоровительная гимнастика, но приставка цюань (кулак) подразумевает, что Тайцзицюань — это боевое искусство.
«Ма Хун — боевое применение – душа тайцзицюань».Боевое применение (цзицзи) – это душа ушу. Традиционный тайцзицюань – не исключение. Хотя внутреннее содержание тайцзицюань чрезвычайно богато, а занятия им полезны для здоровья, все же его суть выражается в боевом применении, которое зиждется на взаимной поддержке инь и ян,каждое движение в комплексе имеет прикладное значение, включает несколько приемов. Если из движений тайцзицюань убрать боевую составляющую, то это будет не истинный тайцзицюань.
Отличительными чертами боевого применения тайцзицюань являются мягкая нейтрализация и жесткий выброс, тянущим продвижением провалить (силу противника) в пустоту, механизм «четырьмя лянами отбить тысячу цзиней, это мягкость и жесткость, раскрытие и сжатие, легкость и погруженность. Вследствие чего превосходно объединяются внутреннее содержание (боевое применение) и внешняя форма (движения).

Особенности техники

К главным особенностям Тайцзицюань относятся мягкий, перекатывающийся шаг с плавными и непрерывными движениями и «толкающие руки» (туй-шоу). Мягкий, перекатывающийся шаг позволяет сохранять равновесие при всех передвижениях, кроме прыжков, а «толкающие руки» (туй-шоу), известные также и как «липкие руки» (чи-сао на кантонском наречии) в винчун (юнчунь), способствуют наработке умения чувствовать и предугадывать движения противника по прикосновению и умения мгновенно переходить от защиты к атаке, одновременно сковывая движения нападающего. Это создаёт неудобства для противника, привыкшего только бить и не привыкшего к тому, что удары вязнут в защите. «Липкие/толкающие руки» (какиэ) известны также и в двух школах каратэ — в го-дзю-рю и уэти-рю. Плавность и непрерывность движений, обычно нарабатываемая медленным выполнением комплексов, позволяет тщательно отработать технику движений и добиться большей скорости в бою, за счёт правильности техники и рациональности движений (разумеется, чтобы скорость действительно была высокой, помимо оттачивания техники, требуется ещё и отработка скорости, чему специально посвящён описываемый ниже комплекс пао-чуй).
Иллюстрация представления о мирозданиив китайской философии.
Восемь Ворот (Ба Мэнь) — Восемь Базовых Форм Тайцзи, основанны на Ба-гуа:
  • Четыре Направления:
    • Qian-Gua.gif 乾 Цянь — Юг — Небо — Пэн, Отражение
    • Kun-Gua.gif 坤 Кунь — Север — Земля — Люй, Откатывание
    • Kan-Gua.gif 坎 Кань — Запад — Вода — Цзи, Нажимание
    • Li-Gua.gif 離 Ли — Восток — Огонь — Ань, Толкание
  • Четыре Угла:
    • Dui-Gua.gif 兌 Дуй — Юго-Восток — Металл — Чжоу, Локоть
    • Zhen-Gua.gif 震 Чжэнь — Северо-Восток — Гром — Ле, Раскалывание
    • Xun-Gua.gif 巽 Сюнь — Юго-Запад — Ветер — Цай, Притягивание
    • Gen-Gua.gif 艮 Гэнь — Северо-Запад — Гора — Као, Плечо/Опирание
Являясь многогранным искусством, одним из проявлений которого является прикладное (боевое) применение, тайцзицюань совмещает в себе доходящие до своего предела мягкие и жёсткие техники.
Вместе с тем получившие широкое распространение стили (особенно стиль Ян), производные от Чэнь, не содержат в публичных вариантах жёстких техник, что привело к закреплению заблуждения о том, что Тай Цзи является мягкой техникой.
Существует ряд развитых тренировочных методик в стиле Чэнь, а также в даосских стилях тайцзицюань, не ведущих своего начала от Чэнь, направленных на акцентированное развитие качеств мягкости и жёсткости.
Именно к методикам развития жёсткости относятся последовательности Пао Чуй (взрывающихся кулаков) и бьющие руки (продвинутая стадия туй шоу)

Стили

Сегодня выделяют пять основных стилей тайцзицюань, производных от стиля Чэнь.
    • Тайцзицюань семьи Чэнь (кит. 陈式太极拳) — исходное боевое искусство семьи Чэнь. Этот стиль подразделяется на старый и новый . В старом стиле основанный Чень Вантином в середине 17 века,было пять комплексов таолу. За более чем трехсотлетнюю историю развития,чень-стиль непрерывно шлифовался и до нас дошло только два комплекса.
      Первая таолу “мягкого много, жёсткого мало”, 83 формы.
      Стиль чэнь яркий и разнообразный,сочетает в себе мягкие и жестские,плавные и резкие движения производимые с различной скоростью, а также различные вращения,прыжки,толкания и силовые энергетические взрывы.
      Правильное выполнение форм стиля Чень требует достаточно высоких энергетических затрат и определенной физической подготовки.Второй комплекс чень — пао-чуй(пушечный удар),“жесткого много, мягкого мало”,имеет сейчас 71 форму.
      Его основные особенности следующие:
      Большое количество сокрушительных ударов ногой.
      Движения по сравнению с 83 формой,быстрее и жестче,удар сильнее
      Изобилие ударов в прыжках,большое количество наскоков,уворачиванией,молниеносных разворотов и перемещений — во всем ощущается огромная сила.
      По одной из версий, Чэни практиковали Шаолиньский паочуй, не имеющий отношения к тайцзи-цюань:)
      Тайцзи-цуань Чэнь практикуются поклонниками этого стиля наряду с формами, включающими техники работы с различными видами оружия и парными упражнениями
 
  • Тайцзицюань семьи Ян (кит.杨式太极拳) —этот стиль основан мастером Ян Лучанем из провинции Хебей(1800 — 1873).Его семья была бедной и Ян работал в семье Чэнь Цзягоу,а юношей у учителя Чэня и освоил его стиль. В зрелом возрасте вернулся к себе в провинцию и стал там практиковать тайцзи-цуань. Упорно тренируясь,Ян Лучань видоизменил стиль чэнь,добавив ему мягкости в сочетании с решительностью и силой.
    Ян Лучань упростил выброс силы,прыжки,сотрясающие удары ногой и другте сравнительно трудные элементы комплекса чэнь.
    Позже его сын Ян Цзянхоу еще больше переработал этот стиль в сторону упрощения. В этом виде  стиль ян  стал более распостраненым и доступным для всех любителей тайцзи-цуань.
    По сравнению со стилем Чень, стиль Ян является более легким для освоения на первом этапе, доступным для людей, практически с любым уровнем подготовки.
    В настоящее время существует уже несколько разновидностей стиля Ян: семейный (Ян-цзя), «новый» (Ян-ши) и «спортивный» (24 формы, 88 форм).
    Стиль Ян, по версии приверженцов Чэнь, являет собой переработанную версию Чэнь, упрощенную для нужд богатой аристократии.
    Комплекс тайцзи-цуань Ян из 24 форм, созданный в 1956 году, является самым популярным комплексом оздоровительных движений во всем мире.

    В тайцзи-цюане стиля Ян можно выделить три главные «формы»: большую, среднюю и малую. Есть также три вида стоек: высокие, средние и низкие.
    Ян Чэнфу (Ян Чжаоцин 1883 — 1935) внук Ян Лучаня. Он учил,стойки могут быть любыми — высокими, средними или низкими, но форма (то есть способ выполнения движений) должна быть «широкой, открытой и расслабленной». Большая форма особенно хороша для укрепления здоровья.

    Стиль средней формы требует, чтобы движения не были ни слишком размашистыми, ни слишком скованными, а внутреннюю цзинь не следует ни выпускать всю, ни излишне сдерживать. Поэтому и движения, и поток цзинь здесь более плавны и непрерывны, чем в двух других формах. Стиль средней формы преподавал Ян Цзяньхоу.

    Стиль малой формы, движения которого более «компактны», легки, проворны и быстры, восходит к Ян Шаохоу. Этот стиль специализируется на боевом применении искусства тайцзи-цюаня. В заключение отметим, что малая форма, как правило, лучше всего подходит для боевого применения, хотя она и самая сложная. Большая же форма лучше всего подходит для оздоровительных целей.
  • Тайцзицюань У Юйсяна (кит. 武式太极拳) — Основателем этого стиля считается мастер У Юйсяна,живший в конце династии Цин,в провинции Хебей. У Юйсянь сначала обучался у Ян Лучаня,а затем постигал искуство старого направления стиля чэнь. Он стал мастером чэнь. Позже он изучил стиль ян и его направления большое да и малое сяо . Практикуя и изменяя эти направления , он пытался постичь, корни и соединить их воедино, выбрав из этих направлений все лучшее. Так возникло еще одно направление тайцзи, которое в народе назвали стилем у. Его особенности: шаг строгий, движения плавные, кулаки сжатые, пустое и полное строго разграничены, раскрытия и закрытия ясные; энергия ци во время вращении и движений в разные стороны находится в средоточии дань-тянь в области живота. Трансформация пустого и полного во внутреннем движении и скрытая циркуляция ци обретают внешнюю форму.
  • Тайцзицюань У Цзяньцюаня (кит. 吴式太极拳) — происходит от маньчжурского мастера Цюань Ю,жившего на закате правления династии Цин,в провинции Хебей. Сначала Цюань Ю обучался у знаменитого Ян Лучаня в императорском дворце,а затем пошел в ученики к его сыну Ян Баньши и стал первокласссным мастером мягких стилей. Его сын Цзянь Цуань изменил фамилию на китайскую У и продолжил семейную традицию по изучению и распостранению тайцзи-цуань.Видоизменив и пополнив арсенал движений более пластичными и мягкими,убрав сложные трюки и прыжки,У Цзянь Цуань создал свою школу вылившуюся потом в стиль У.
  • Тайцзицюань семьи Сунь (кит. 孙式太极拳) — основателем этого направления является Сунь Лутана из уезда Вань провинции Хебей(1861-1932). Сунь Лутан был страстным поклонником ушу,он изучал син-и-цуань,затем багуа-джан и стиль У. Вникнув в каждый из этих стилей и соединив их,он основал свой,стиль Сунь. Стиль Сунь отличается челночными движениями взад-вперед,гибкостью и спокойствием. Комплексы напоминают плывущие облака или непрерывный поток воды.Принцип каждого поворота тела подобен раскручиванию»кай» и скручиванию «хэ»,друзья мастера называли этот стиль кай-хэ хобу(быстрые шаги скручивания и раскручивания). Стиль Сунь это не только уклонения,прыжки,перемещения заимствованных из багуа-джан,но и взлеты,падения,уходы вниз и перевороты из син-и-цуань. Помимо них существуют и другие, менее известные направления — например «тайцзицюань деревни Чжаобао», «тайцзицюань уезда Хундун провинции Шаньси», семейный стиль Шэнь и т. д. Также необходимо отметить существование даосских стилей тайцзицюань, отличающихся от Чэнь и его производных как рисунком классических последовательностей стиля, так и глубокой проработкой соответствия между традиционными учениями и воплощением их в конкретные обучающие методики. Эти стили, в частности, Школа Ветер-Гром (Фэн Лэй Пай) претендуют на независимое от Чэнь ши Тай Цзи возникновение и развитие внутри даосских общин.Особенности и принципы Тайцзи цюань Особенностью практики Тайцзи цюань является отказ от использования грубой мышечной силы, вместо которой применяется особое внутреннее усилие – нэйцзинь. Создание этого усилия требует расслабленности и идеальных поз, в которых скелет безупречно «выстроен», а мышцы и сухожилия способствуют беспрепятственному прохождению по ним ци.
    Медленные движения, характерные для практики Тайцзи цюань, позволяют добиться высочайшей скоординированности действий всех частей тела: верха и низа, правого и левого.
    Постепенно становится возможным увязать казалось бы противоположные друг другу требования: цельность и собранность с одной стороны, и подвижность и раскрепощенность — с другой. На продвинутых этапах практики акцент делается на непрерывном ведении мысли–воли – тогда внешне проявленные непрерывные движения становятся производными от внутренней непрерывности мысли. Этот аспект практики Тайцзи близок к даосско-буддийским формам медитации «одноточечно–направленной концентрации сознания».

    Все перечисленные моменты являются необходимым условием тренировки внутреннего усилия, пронизывающего все тело от стоп до кончиков пальцев рук, утонченного и мощного, послушного мысли, про которое говорили, что «в мягкой вате спрятана разящая игла», или «удар в Тайцзи подобен удару железной палки, обернутой в вату».

    Следует отдельно отметить главенствующую роль принципа «заимствования чужой силы». «Заимствование» означает использование чужого усилия для победы при минимальном использовании собственных сил. «Тебя тянут – ты толкай, тебя толкают – ты тяни».

    Использовать силу меньшую, чем соперник. Когда сильный побеждает слабого, никакого искусства в этом нет. Следует помнить об этом, и работать техникой, экономя усилия.

    Одно движется – нет ничего, что не двигалось бы”. В тайцзи нет изолированных движений. В каждом движении участвует все тело. Даже толкая пальцем, нужно прикладывать силу ног и поясницы. Поэтому движения внешне очень плавные, а внутри – наполнены силой.

    Покой в движении. Это значит, что во время движений конечности должны быть ”выстроены” так, что в любой момент смогут перейти от динамической работы к статической. Особенно это касается рук и плечевого пояса. Только силой рук человек не много может добиться. Но если руки работают в статическом режиме, передавая импульс от ног и поясницы, то эффект их усилия будет огромным.

    Правильные формы. Существуют строго определенные формы тела, при которых сила, выводимая конечностями, максимальна. Эти формы заучиваются и практикуются при выполнении комплексов.

    Использовать энергию. Это значит, что сознание постоянно выстраивает тело так, что конечности способны передать максимальное усилие. Для этого вырабатывается особое внутреннее тактильное чувство – ”ощущение ци”. Этот сложный комплекс ощущений содержит чувство тепла, тяжести, электризации, распирания. У каждого человека эти ощущения немного индивидуальны, но в целом они сходны, и проявляются у всех. занимающихся цигун. Еще одна важная характеристика ощущения ци – внутреннее движение, перемещение этих ощущений. Иногда такое внутреннее движение самопроизвольное, но рано или поздно развивается способность сознательно управлять этим внутренним движением.

    Согласно современным научным изысканиям, ”ощущение ци” вызывается в результате волевого управления наполнения кровью капиллярного русла. Это изменение наполнения капиллярного русла и вызывает ощущения тепла, тяжести, распирания. и т. д. Несомненна также роль усиления мысленной концентрации на выбранных участках тела, что вызывает перераспределение информационных потоков в центральной нервной системе. Важно заметить, что наиболее интенсивно ”ощущение ци” проявляется при принятии телом ”правильных форм”.

    Если формы правильные – ”ци есть”. Если ”ци нет” – формы неправильные.

    Таким образом, феномен ци проявляется при принятии определенного положения тела. Корпус должен быть выпрямлен так, чтобы противостоять гравитации с минимальным напряжением мышц. Конечности должны быть слегка согнуты. При этом достигается минимальное напряжение мышц – антагонистов, кровеносные сосуды и нервы не вытягиваются и не пережимаются, сопротивление передаче нервного импульса и кровотоку минимально. Такое положение идеально подходит для волевого управления током крови, концентрации на выбранном участке тела. В этом положении достигается управление ощущениями тепла и тяжести в конечностях, а затем и во всем теле.

    Но это же самое положение идеально соответствует еще одному принципу – ”сустав за суставом нанизываются и пронизываются” – то есть сознание выстраивает тело в этом идеальном положении, следуя пути передачи силового импульса.

    Другое высказывание – ”погрузить ци в костный мозг”. Смысл этого высказывания в том, что в этом оптимальном положении механическое усилие передается через костные структуры, не вызывая мышечного напряжения.

    Без понимания цигун невозможно понять тайцзицюань. Есть высказывание, что тайцзицюань – это цигун в движении, цигун является важной составляющей тайцзицюань. Разберемся с этим подробнее. Дословный перевод термина цигун – ”движение энергии”, смысл же заключается в волевом управлении энергий.

    В основе цигун лежат “три кита”: контроль тела, контроль дыхания, регулирование сознания.

    Контроль тела.
    В положении стоя, сидя, или лежа тело должно занимать наиболее устойчивое положение. Осанка должна поддерживаться минимальным усилием мышц. В идеале тело должно быть прямым и расслабленным. Этим достигается снятие мышечных напряжений, улучшение кровообращения в суставах, снятие мышечных болей. Но, главное, уменьшается поток информации по двигательным нервам. Огромная область коры головного мозга погружается в покой, перестает создавать “шумовые помехи” для других участков мозга.

    Контроль дыхания.
    Человек концентрируется на самом процессе дыхания, полностью поглощается этим ритмом. На этой стадии активизируется участок мозга, контролирующий деятельность внутренних органов. Организм проводит самотестирование, регулирует деятельность своих систем. По мере тренировок организм переходит на оптимальный режим диафрагмального дыхания — медленное, глубокое и редкое. Главное отличие диафрагмального дыхания от грудного в том, что на вдохе воздух заходит сначала в нижние отделы легких. При этом слегка надувается живот. На выдохе вся дыхательная мускулатура расслабляется, сжимаются мышцы брюшного пресса. При этом происходит мягкий массаж органов брюшной полости, венозная кровь “подкачивается” к сердцу. Мощность мышц брюшного пресса и диафрагмы в десятки раз больше, чем мощность межреберных мышц, которые используются при “грудном” дыхании. Диафрагмальное дыхание — наиболее естественное и экономичное. Дышать грудью, не используя диафрагму — это все равно как на “мерседес” поставить мотор от “запорожца”.

    И вот уже вырабатывается новый автоматизм и сознание перестает фиксироваться на дыхании. Мозг готов активировать центры, которые не работают в обычной повседневной жизни.

    Регулирование сознания.
    На этом этапе человек обучается очищать свой мозг от “информационного мусора”. В мозге человека обычно теснится множество мыслей, “подхваченных” помимо его воли. Это обрывки мелодий, рекламные девизы, политические новости и т. д. Кроме того, мозг может быть постоянно занят бесконечными семейными и деловыми проблемами. Особенность этих мыслей — бесконечное движение по кольцу, постоянное повторение одних и тех же образов. Эта информация утомляет мозг, вызывает застойное торможение в других его отделах. В результате нарушается саморегуляция организма, развивается утомление. В процессе регулирования сознания человек очищает свой мозг от “информационного мусора”, от “шумовых помех”. Есть бодрствование, есть созерцание, но нет предмета созерцания. Это называется медитация, или чистое созерцание, или “особое состояние Цигун”. Отличие этого состояния от сна — в высоком уровне активности мозга. Эта активность направлена не на внешнюю деятельность, а на внутреннюю саморегуляцию. Организм получает возможность синхронизировать между собой работу всех своих систем.

    Три ступени контроля Ци.

    Первая ступень — “перемещение Ци по малому небесному кругу”. Это очень похоже на динамический аутотренинг. Сначала выполняется сосредоточение на “нижнем дань-тяне” Эта область соответствует нижнему отделу живота. Там находятся крупные нервные сплетения и развитая система микроциркуляции. В зоне сосредоточения возникает тепло — раскрываются дополнительные сосуды, усиливается кровообращение. Далее человек начинает перемещать точку сосредоточения вверх и вниз, по передне — и задне — срединной линиям тела. Постепенно добиваются синхронизации перемещения зоны концентрации с дыханием. На вдохе “поднимают Ци” от точки хуэй-инь (встреча инь), которая расположена между задним проходом и половыми органами, до точки бай-хуэй (сто встреч), которая расположена в самой верхней части макушки. Таким образом, энергию проводят между “двумя полюсами” туловища — его самой верхней и самой нижней частью. С каждым дыхательным циклом “все больше Ци вращается” по передне и заднесрединному меридианам. На следующем этапе стремятся “запасти Ци в нижнем даньтяне”. По окончании “проведения Ци” представляют, что нижний энергетический центр “наполнился”, это достигается продолжением сосредоточения на нижней части живота и после окончания выполнения упражнения.

    В результате такой практики в организме улучшается деятельность внутренних органов, достигается мысленный контроль сосудистого тонуса. Если у человека были области с нарушенной микроциркуляцией, достигается ее улучшение. Обычно этот вид Цигун практикуется в положении сидя, реже лежа или стоя. Часто его выполняют в начале и конце тренировки ушу, карате, или айкидо.

    Вторая ступень — “перемещение ци по большому небесному кругу”. На этом этапе зона концентрации внутри тела свободно переводится из туловища в конечности и обратно. Обычно это сопровождается движениями рук и ног — сгибанием и вы И вот уже вырабатывается новый автоматизм и сознание перестает фиксироваться на дыхании. Мозг готов активировать центры, которые не работают в обычной повседневной жизни.прямлением. Поговорка гласит: “Суставы — преграда для Ци”. Наилучшее положение конечностей совпадает с тем, которое принято в европейской системе массажа: умеренное физиологическое сгибание. При этом достигается равновесие тонуса мышц — антагонистов (сгибателей и разгибателей) и создаются оптимальные условия тока крови по крупным сосудам. Кроме того, это положение конечностей обуславливает наилучшую передачу силового импульса и используется в различных боевых системах.

    Существуют три главных координации дыхания и движений. Они встречаются в самых разных вариантах в тех или иных упражнениях ушу и цигун. Рассмотрим их:

    Подъем – опускание.
    При подъеме рук грудная клетка поднимается, спина несколько выпрямляется, брюшные мышцы расслабляются – происходит вдох. На выдохе грудная клетка опускается, спина несколько сгибается, мышцы брюшного пресса сокращаются – происходит выдох. При поднимании рук ноги несколько выпрямляются, концентрация преимущественно на руках. При опускании рук ноги сгибаются, концентрация переносится вниз.

    Открытие – закрытие
    При разведении рук происходит расширение грудной клетки и вдох. Это положение называется фазой “открытия”. В фазе “закрытия” руки приводятся к туловищу, происходит выдох.

    Сгибание – выпрямление
    Общий принцип таков: при выпрямлении происходит выдох, зона ко 震 Чжэнь — Северо-Восток — Гром — Ле, Раскалывание Медленные движения, характерные для практики Тайцзи цюань, позволяют добиться высочайшей скоординированности действий всех частей тела: верха и низа, правого и левого.нцентрации внимания переводится из туловища в конечности, при сгибании происходит вдох, зона концентрации перемещается в туловище.

    Третий этап овладения системой Цигун в настоящее время не может быть научно объяснен. Он заключается, образно говоря, в перемещении зоны контроля с поверхности тела на окружающую среду. При этом налаживается энергетический и информационный обмен между человеком и окружающим пространством. Человек получает новый канал информации, не связанный с органами чувств, обретает способность “структурировать пространство”, “изменять пространство — время”. Считается, что на этом этапе используется уже не ци, а информационно – полевая оболочка – ”дух – Шэнь”.

    Очень немногие мастера достигают этого этапа тренировок. Но в каждом столетии появляется несколько мастеров боевого искусства, которые применяют свое умение для контроля над нападающими, ясновидцы и целители.

    Колебания духа – Шэнь.
    Существует еще один род особых внутренних ощущений, связанных с практикой цигун. Это колебания ”духа – Шзнь”. В отличии от ”линейных” ”потоков ци”, эти ощущения имеют пульсирующий характер. Иногда эти пульсации связаны с внутренними органами, иногда они воспринимаются как вибрации энергии вокруг всего тела.

    Изначально эти ощущения проявляются при концентрации на зонах центральной линии тела, соотносимых с зонами чакр индийской йоги или ”полей энергии”, в китайской традиции. Наиболее отчетливо они вызываются при выполнении неподвижного цигун.

    В дальнейшем эти вибрации ощущаются и при выполнении комплекса тайцзицюань, особенно четко в моменты перемены импульса от закрытия к открытию, от выпрямления к сгибанию.

    Психотехника тайцзицюань.
    Главныеa эффекты тайцзи связаны с достижением состояния особой успокоенности, умиротворенности, спокойной радости.

    В обиходном языке современного западного человека нет единого понятия, выражающего это состояние. Попробуем описать его:
    Это состояние появляется при выполнении комплекса тайцзи в медленном, спокойном ритме. В начале, еще до выполнения движений, нужно успокоится, войти в ”состояние цигун”. При выполнении комплекса следят, чтобы дыхание было связано с движениями, не учащалось, движения не должны вызывать утомления и дискомфорта. На определенном этапе овладения комплексом движений тело выполняет движения само, но это не тупой автоматизм. Дух — Шэнь следит, чтобы тело совершало действия, не противоречащие общей энергии вселенной.

    Мозг отдыхает, он расслаблен, но тело чутко реагирует на изменения вокруг, откликаясь на перемены в окружающем пространстве. При этом вся энергия сознания переключается с внешнего мира внутрь. Эта энергия приводит внутреннее состояние к гармонии, согласовывает работу всех систем и органов.

    Образно говоря, человек в этом состоянии выходит за рамки течения времени. Он заканчивает тренировку, и с удивлением обнаруживает, что внешнее время обогнало его внутреннее на несколько часов! Эффект замедления внутреннего времени связан с рядом других, более явных изменений. Все системы организма переводятся в режим минимальных трат энергии. Замедляется дыхание, сердцебиение, уменьшается интенсивность обмена веществ. Короче говоря, человек находит внутри себя ”Остров Пэнлай”, где время не властно над ним. С этим состоянием связаны оздоровительные и лечебные эффекты тайцзи, а так же эффект продления жизни.
    Как тренировать это состояние?
    Нужно сделать комплекс несколько раз с разной скоростью, и найти ту, при которой наиболее полно ощущается ”феномен ци”. У каждого есть определенная скорость выполнения движений, при которой ”ощущения ци” максимальны. Слишком быстрая скорость вызывает потерю управления телом, движения становятся хаотическими. Слишком медленные движения приводят к потере концентрации, – ”взгляд тупой, тело одеревеневшее”.

    На оптимальной скорости тело, ум, и дух находятся в гармонии. Движения упругие, концентрация полная, в глазах проявляется дух. Мысль ведет ци, ци ведет тело.

    Но как достигнуть постоянной концентрации сознания? Китайские мастера требуют, чтобы мысль опиралась на колебания духа – Шэнь, ”если опираться на ци – будет остановка”.

    Итак, мы нашли оптимальную скорость выполнения. Теперь постепенно замедляем скорость, сохраняя полностью ”ощущения ци”. Выполняя комплекс все медленнее и медленнее, приближаемся к порогу замедления внутреннего времени. Таков путь тренировки этого состояния.

    Но существует и другой путь – ускорение времени.

    При выполнении комплекса в быстром темпе, но с полной концентрацией и сохранением ”ощущения ци”, мозг переходит в режим ”ускорения внутреннего времени”. Это имеет значение для практики боевого применения, когда необходимо опережать соперника в восприятии, оценке ситуации, принятии решения, и в движениях.

    Китайские мастера настаивают, что доля быстрой работы не должна превышать двадцать процентов времени тренировки, восемьдесят процентов следует ”замедляться”.

    Это легко осуществить в практике одиночных упражнений, но как поступать в парной работе?

    Для этого случая есть четкое указание: ”когда противник медленный, я еще медленнее, когда он быстрый, я быстрее”. Это значит, что большую часть единоборства следует проводить в ”экономичном” временном режиме, обращать внимание на оптимизацию движений, снятию напряжений, выстраивая тело в правильные структуры. В ключевые моменты единоборства нужно быстро перестроиться в ”ускоренный режим”, использовать полное усилие, и вновь вернуться к замедлению.

    Многие люди всю жизнь проводят в состоянии полного торможения. Многие всю жизнь спешат, изумляя своей работоспособностью окружающих. Мастерство тайцзи – в умении без стресса переходить от одного состояния к другому, и обратно. Причем переключение идет не дискретно, а плавно, и точность подстройки абсолютная – не больше, не меньше! Мастер может свободно, без напряжения, менять ритм своего существования.

    Теория и практика тайцзицюань гораздо более глубока, чем теория других боевых искусств, ею гораздо трудней овладеть, и для этого необходим наставник. Правильное руководство опытного мастера может сэкономить вам много лет бесполезных занятий.